Masques... au Musée Barrois

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Dossier de presse
Exposition MASQUES
au Musée Barrois

Masques d'ailleurs

Dans toutes les civilisations et sur tous les continents, le masque est un moyen plastique de cacher son identité et donc de créer de nouvelles relations sociales. Du danseur masqué de la grotte préhistorique des Trois Frères en Ariège au maquillage contemporain, le masque appartient à tous les modes de représentation sociale. Néanmoins, chaque culture en a une appréhension différente et il y autant de symboles, charges ou rites attachés au masque qu'il y a de civilisation pour les mettre en oeuvre.

De nos jours en Occident, le masque est encore utilisé mais à des fins uniquement festives,
reprenant l'ancienne tradition du travestissement où, le temps d'une journée, les rapports sociaux sont inversés. Ainsi en couvrant son visage et parfois tout son corps, on devient princesse, roi ou héros de la littérature et du cinéma. Le masque permet alors une plus grande liberté d'action dans ces fêtes populaires occidentales organisées autour de mascarades: carnaval, halloween...

Dans les sociétés traditionnelles, si cet aspect festif est également présent, le masque est avant tout un instrument du langage. Il permet de communiquer soit entre les hommes, soit avec les divinités ou les défunts. Au contraire de l'Europe où le masque permet une subversion de l'ordre établi, en Afrique, il assure le retour à l'équilibre social et naturel lorsque survient un événement (décès, naissance, pluie ...). Par son rôle de contrôle de la société, le masque assure l'harmonie du groupe humain en intégrant les individus autour d'une communauté, d'une culture commune. Par son rôle dans les rites agraires, il place cette communauté dans le temps et dans un espace plus large: il l'intègre dans le cosmos.

Le masque possède une dimension rituelle importante dans la mesure où il permet d'entrer en
communication avec les divinités: héros fondateurs de la cosmogonie, esprits des ancêtres... Sa fonction religieuse en fait un objet sacré auquel la population se réfère pour une prise de décision individuelle ou collective. Ainsi le masque joue un rôle autant prophylactique (rôle de gardien et de soigneur dans les cultes thérapeutiques) que cathartique (rôle purificateur).

Parce qu'instrument du langage, le masque répond à des codes précis. Dans le cadre des rites d'initiation permettant à l'individu de passer d'un sous-groupe à un autre, plusieurs niveaux de lecture des symboles inscrits sur le masque sont donc possibles en fonction de l'avancement dans l'initiation. Les formes géométriques des masques Bobo par exemple peuvent signifier une représentation animale, le genre (masculin ou féminin) ou un démiurge civilisateur. Très souvent d'ailleurs, la sobriété et la stylisation formelle du masque s'opposent à la force des symboles et des signifiants qu'il véhicule.

L'art dramatique, très codé par essence, a également eu recours au masque. Dans le théâtre traditionnel, l'homme cherche, par la maîtrise des sentiments mis en scène, à montrer qu'il possède la vie et tous les rites sociaux qui lui sont liés. Le masque est alors un outil privilégié car par sa forme prédéfmie il permet de maîtriser tous les signifiants recherchés. En dé-personnifiant l'acteur présent sur la scène, le masque permet également une plus grande identification du spectateur au personnage. Aussi toutes les sociétés traditionnelles ont eu recours au masque de théâtre. Au-delà de l'Antiquité gréco-romaine, il est toujours utilisé aujourd'hui dans le Nô et le Kyogen, deux formes théâtrales traditionnelles du Japon.

Les matériaux et les forrmes du masque

Les masques sont généralement constitués de matenaux naturels: feuilles, fibres, bois, ivoire,
plumes, cheveux humains, mais aussi parfois de matériaux issus de l'artisanat: cuir, métaux, pâte de verre, ...
Néanmoins, leur présence à l'état naturel sur le territoire concerné ou au contraire la nécessité d'un approvisionnement plus lointain nous renseigne sur la richesse et donc l'importance que l'on souhaite conférer aux masques. Les cauris ou petits coquillages uniquement issus d'échanges commerciaux sont utilisés avec parcimonie et donnent au masque une valeur plus grande. Selon le même principe, la rareté du bois au Burkina Faso fait du masque Bwa un objet précieux. Au contraire, au Vanuatu, les masques sont réalisés à partir de matériaux pauvres (terre, bois, toile d'araignée, pigments colorés ...) puisqu'ils sont détruits après chaque cérémonie, ne pouvant être vus des personnes non initiées.

S'il recouvre toujours le visage, le masque se développe parfois en hauteur au dessus de la tête. En multipliant ainsi la taille du masque et de son porteur, les cimiers permettent de rendre visible auprès des spectateurs la puissance et la force qu'il véhicule.
Le masque de bois est un ensemble qui, sorti de son contexte de costume et de danse, ne possède aucune signification. En effet, dans la majorité des cas, un masque ne cache pas uniquement le visage. Il est généralement accompagné de costumes qui répondent également à des codes précis. L'identité du porteur est souvent occultée par des fibres végétales ou de simples tuniques de coton comme au Burkina Faso.
De même, le masque est toujours accompagné de danses, gestes, musiques et chants qui font partie intégrante de sa sortie. Il convient donc, lorsqu'on s'intéresse à cette production artistique, de ne pas dissocier l'objet plastique du patrimoine immatériel qui l'entoure. C'est pourquoi l'exposition présente quelques masques complets et des photographies de masques dans leur contexte d'origine.
L'exposition Masques s'inscrit dans la continuité de l'exposition Arts premien Chroniques du
sacré présentée par le Château du Grand Jardin de Joinville d'octobre à décembre 2009. En lien avec la « fête masquée» organisée par la Ville de Bar-le-Duc le 27 mars 2010, le Musée barrais a choisi de resserrer l'angle de vision autour de l'objet particulier qu'est le masque de cérémonie.

L'exposition au Musée Barrois

Depuis sa création, une partie des collections du Musée Barrois est consacrée à
l'ethnographie, comme en témoigne l'acquisition du zémi Taillo en 1850. Cette volonté didactique de montrer l'art de vivre sur les autres continents s'est vue renforcée par la donation des collections de la Société de Géographie de l'Est. Fondée en 1881 sous l'impulsion de l'érudit local Claude Bonabelle, la section meusienne de la société constitue progressivement une collection d'histoire naturelle et d'ethnographie. En 1883, la municipalité met à sa disposition le collège Gilles de Trèves, dans le but de créer un musée de géographie et d'ethnographie. Après un premier déménagement dans le quartier de la Ville haute, il est installé en 1913 à l'hôtel de ville.
En 1925, la Société du Musée de Géographie et la Société des Lettres fusionnent et créent
une nouvelle société. Les collections sont alors gérées par la Société des Lettres, Sciences et Arts de Bar-le-Duc, jusqu'en 1966. À cette date, les collections sont cédées au Musée barrois.
Depuis lors, le musée présente la seule collection d'ethnographie en Lorraine, divisée par aires géographiques: l'Extrême-Orient, l'Afrique noire, l'Océanie, l'Amérique précolombienne et le Maghreb.
Dans la même optique de pédagogie, l'exposition a pour but de faire comprendre le rôle et
l'utilisation des masques dans les cultures extra-européennes, allant jusqu'à recréer une scène de danse rituelle. Néanmoins, la qualité artistique de ces objets d'arts dits premiers est mise en valeur par une scénographie minimaliste.

Une cinquantaine de masques d'Amérique, Océanie, Amérique et Asie illustrent ainsi la diversité des cultures, des peuples, des rites et des traditions. Cette exposition, rassemblant d'exceptionnels prêts de collectionneurs privés autour des collections du Musée barrois, présente la multiplicité des formes, des usages et des langages véhiculés par le masque dans ces civilisations.

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